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WELLINGTON, Nueva Zelanda РEn la costa azotada por el viento de la isla Chatham, a unas 500 millas al este de la parte continental de Nueva Zelanda, se encuentra una estatua de un hombre alegre y de papada gruesa, con la mirada fija en el mar infinito que se extiende ante ̩l.

El monumento rinde homenaje a Tommy Solomon, quien durante décadas ha sido mitificado como el último miembro “de pura sangre” del pueblo Moriori, los habitantes polinesios nativos de la isla. Hoy, muchos neozelandeses recuerdan al Sr. Solomon, quien murió en 1933, como el último sobreviviente de una cultura que se extinguió.

Excepto que no lo había hecho.

Después de la muerte del Sr. Solomon, quedaron algunos cientos de personas con al menos una herencia parcial de Moriori. Durante las décadas siguientes, sobrevivieron a la marginación cultural en un país donde a los niños se les enseñaba en la escuela que los Moriori eran inferiores al grupo indígena dominante, los maoríes. Y ahora están luchando por establecerse en la conciencia nacional como un pueblo nativo próspero.

Un hito se produjo a fines del año pasado cuando el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó un acuerdo sobre las injusticias históricas sufridas por los Moriori. El gobierno acordó pagar al grupo 18 millones de dólares neozelandeses (12,3 millones de dólares), entregar una variedad de propiedades y otorgar cierto grado de control sobre sitios culturales importantes para las aproximadamente 2000 personas que ahora se identifican como Moriori.

“Nunca pensé que llegaríamos aquí, a esta etapa, para ver tantos elogios”, dijo Elaine Goomes, una anciana que había viajado a Wellington, la capital, desde la isla Chatham, conocida como Rekohu entre los Moriori. “Es un nuevo día.”

La historia de los Moriori es una de aislamiento pacífico y subyugación violenta.

Sus orígenes han sido objeto de debate. Según la historia oral del grupo, Moriori viajó directamente desde Polinesia a la isla Chatham y sus islotes circundantes hace casi un milenio. Los exploradores maoríes, sostiene la leyenda de Moriori, se unieron a ellos solo siglos después.

Algunos arqueólogos, sin embargo, sostienen que los Moriori descendieron de sucesivos grupos de maoríes que viajaron a las islas Chatham desde el continente de Nueva Zelanda, quizás alrededor del año 1500.

Lo que no está en disputa es que los Moriori desarrollaron una cultura separada a lo largo de sus siglos de habitar las islas.

Si bien algunos destacados eruditos maoríes han afirmado que el idioma moriori es un dialecto del idioma maorí, Moriori señala que alrededor del 70 por ciento de las palabras en su idioma son diferentes de sus contrapartes maoríes.

Quizás más importante fue la cultura Moriori del pacifismo. Esta tradición se desarrolló en parte debido al pequeño tamaño de las Islas Chatham y la pequeña población del grupo, que alcanzó un máximo de unas 2000 personas en el siglo XVIII. Una creencia conocida como Ley de Nunuku sostenía que si Moriori usaba la violencia fuera de circunstancias estrictamente limitadas, sus intestinos se pudrirían.

Ese pacifismo es fundamental para las injusticias históricas que sufrieron los Moriori, que han sido narradas en libros como “Guns, Germs and Steel”, del geógrafo e historiador Jared Diamond, y “Cloud Atlas”, del novelista David Mitchell.

Los Moriori mantuvieron la tradición cuando los europeos llegaron a las islas en 1791, trayendo consigo enfermedades y plagas, y nuevamente, después de un feroz debate, cuando dos tribus maoríes que habían huido de un conflicto brutal llegaron en 1835. A pesar de ser alimentados y acogidos por los Moriori , las dos tribus buscaron reclamar las islas.

Maui Solomon, nieto de Tommy Solomon y principal negociador de Moriori en las conversaciones de acuerdo con el gobierno recién completadas, describe lo que vino después como un genocidio. Más de 300 personas murieron y el resto fue esclavizado por los maoríes. Muchos murieron posteriormente, dijo, de kongenge, la palabra Moriori para enfermedad que surge de una profunda desesperación.

En 1870, solo quedaban 100 Moriori. Ese año, un tribunal gubernamental establecido para resolver disputas de propiedad otorgó el 97 por ciento de la tierra en la isla Chatham a una de las tribus maoríes sobre la base de su “conquista” de los Moriori.

Durante el siglo siguiente, surgieron mitos sobre los Moriori. Las publicaciones del Ministerio de Educación promovieron la idea ahora desacreditada de que los Moriori inicialmente vivían en las islas principales de Nueva Zelanda y fueron expulsados ​​por maoríes más avanzados. La historia se usó para justificar la colonización de los maoríes por parte de los europeos, retratándolos como una ola de colonos.

Michael King, el historiador más destacado de Nueva Zelanda, que murió en 2004, escribió que “nadie en Nueva Zelanda, y pocos en otras partes del mundo, ha sido objeto de calumnias grupales tan intensas y dañinas como las que se acumulan sobre los Moriori”.

Cuando era niño, dijo Maui Solomon, su maestro de estudios sociales le dijo que una cultura Moriori distinta era una ficción. “Mucha de nuestra gente apartó su rostro de su identidad Moriori, porque era una fuente de dolor, dolor y confusión”, dijo.

La elevación de la estatua de Tommy Solomon marcó el comienzo de un pequeño renacimiento cultural. Hokotehi Moriori Trust, el principal organismo representativo del grupo, ha trabajado con músicos, escritores y diseñadores de software para publicar canciones e historias tradicionales y producir una aplicación de aprendizaje del idioma Moriori.

Muchos Moriori esperan que el acuerdo del gobierno refuerce ese renacimiento y ayude a afirmar su identidad indígena junto a los maoríes, que constituyen el 17 por ciento de los cinco millones de habitantes de Nueva Zelanda. Andrew Little, el ministro del gobierno a cargo de las negociaciones del tratado con los maoríes, dijo en el Parlamento que el acuerdo había iniciado “un viaje de recuperación, recordando al resto del mundo, incluido el resto de Nueva Zelanda, que los Moriori son un pueblo orgulloso. “

El acuerdo tardó años en lograrse, en parte debido a los desafíos legales de la tribu maorí Ngati Mutunga, cuyo liderazgo continúa reclamando la autoridad exclusiva sobre la isla Chatham y teme que las enmiendas a Moriori puedan afectar su propio asentamiento. Alrededor de 700 personas, con una mezcla de ascendencia europea e indígena, viven hoy en las Islas Chatham.

El presidente del organismo representativo de Ngati Mutunga no respondió a una solicitud de entrevista.

Maui Solomon dijo que si bien deseaba que el pacto hubiera ido más allá, “el equipo negociador y nuestra gente están satisfechos de que hayamos hecho todo lo posible en esta generación para llegar a un acuerdo. Probablemente no podríamos sacar más sangre de esa piedra del gobierno reacia “.

Rahiri Makuini Edwards-Hammond, una estudiante de Moriori que presenció la aprobación final del acuerdo en el Parlamento, dijo que traería el tan esperado reconocimiento.

“Sabemos quiénes somos, sabemos por lo que pasamos, sabemos por lo que pasó nuestro karapuna”, dijo, refiriéndose a los antepasados ​​Moriori. “Pero más que nada, desde mi perspectiva, esto es finalmente algo que puede ser reconocido por otros maoríes, por tauiwi”, los neozelandeses no indígenas, “y por personas de todo el mundo”.

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