Vidas perdidas, cultura perdida: la historia olvidada de los internados indígenas

Vidas perdidas, cultura perdida: la historia olvidada de los internados indígenas

DURANGO, Colo. – El último día que Dzabahe recuerda haber rezado a la manera de sus antepasados ​​fue en la mañana de la década de 1950 cuando la llevaron al internado.

Al amanecer, tomó una pequeña bolsa y salió corriendo al desierto hacia un lugar frente al sol naciente para rociar el taa dih’deen, o polen de maíz, en las cuatro direcciones, ofreciendo honor por el nuevo día.

A las pocas horas de llegar a la escuela, le dijeron que no hablara su propio idioma navajo. Le quitaron la falda de cuero que le había cosido su madre y los mocasines de cuentas y los envolvieron en plástico, como basura.

Le dieron un vestido para que se pusiera y le cortaron el pelo largo, algo que es tabú en la cultura navajo. Antes de que la enviaran al dormitorio, se llevaron una cosa más: su nombre.

“Tienes un sistema de creencias. Tienes una forma de vida que ya has adoptado ”, dijo Bessie Smith, ahora de 79 años, quien continúa usando el nombre que le dieron en el antiguo internado en Arizona.

“Y luego se lo quitan tan casualmente”, dijo. “Es como si te hubieran violado”.

Los recientes descubrimientos de tumbas sin nombre en escuelas administradas por el gobierno para niños indígenas en Canadá (215 tumbas en Columbia Británica, 750 más en Saskatchewan) surgieron como una pesadilla olvidada hace mucho tiempo.

Pero para muchos indígenas de Canadá y Estados Unidos, la pesadilla nunca fue olvidada. En cambio, los descubrimientos son un recordatorio de cuántos nativos americanos vivos fueron producto de un experimento para sacar a los niños por la fuerza de sus familias y cultura.

Muchos de ellos todavía están luchando por entender quiénes eran y quiénes son.

En el siglo y medio que el gobierno de Estados Unidos dirigió internados para nativos americanos, cientos de miles de niños fueron alojados y educados en una red de instituciones, creada para “civilizar al salvaje”. Para la década de 1920, un grupo estima que casi el 83 por ciento de los niños nativos americanos en edad escolar asistían a esas escuelas.

“Cuando la gente te hace cosas cuando estás creciendo, te afecta espiritual, física, mental y emocionalmente”, dijo Russell Box Sr., un miembro de la tribu Southern Ute que tenía 6 años cuando fue enviado a un internado. en el suroeste de Colorado.

“No podíamos hablar nuestro idioma, no podíamos cantar nuestras canciones de oración”, dijo. “Hasta el día de hoy, tal vez por eso no puedo cantar”.

El descubrimiento de los cadáveres en Canadá llevó a la secretaria del Interior Deb Haaland, la primera nativa americana en encabezar el departamento que una vez dirigió los internados en los Estados Unidos, y ella misma nieta de personas obligadas a asistir a ellos, a anunciar que el gobierno registraría los terrenos de las antiguas instalaciones para identificar los restos de niños.

No se cuestiona que muchos niños murieron en las escuelas de este lado de la frontera. Apenas la semana pasada, nueve niños Lakota que murieron en el internado federal en Carlisle, Pensilvania, fueron desenterrados y enterrados en túnicas de búfalo en una ceremonia en una reserva tribal en Dakota del Sur.

Muchas de las muertes de exalumnos se han registrado en archivos federales y avisos de defunción en periódicos. Según lo que indiquen esos registros, La búsqueda de cadáveres de otros estudiantes ya está en marcha en dos antiguas escuelas de Colorado: Grand Junction Indian School en el centro de Colorado, que cerró en 1911, y Fort Lewis Indian School, que cerró en 1910 y reabrió en Durango como Fort Lewis College.

“Hubo cosas horribles que sucedieron en los internados”, dijo Tom Stritikus, presidente de Fort Lewis College. “Es importante que iluminemos eso”.

La idea de asimilar a los nativos americanos a través de la educación se remonta a la historia más antigua de las colonias.

En 1775, el Congreso Continental aprobó un proyecto de ley que asignaba $ 500 para la educación de los jóvenes nativos americanos. A finales del siglo XIX, el número de estudiantes en internados había aumentado de un puñado a 24.000, y la cantidad asignada se había disparado a 2,6 millones de dólares.

A lo largo de las décadas que existieron, las escuelas fueron vistas como una forma más barata y más conveniente de abordar el “problema indio”.

Carl Schurz, el secretario del interior a fines del siglo XIX, argumentó que costaba cerca de $ 1 millón matar a un nativo americano en una guerra, frente a solo $ 1200 para darle a su hijo ocho años de educación, según el relato del historiador David Wallace. Adams en “Educación para la extinción”. “Un gran general ha dicho que el único indio bueno es el muerto”, escribió el capitán Richard H. Pratt, fundador de uno de los primeros internados, en 1892. “En cierto sentido, estoy de acuerdo con el sentimiento, pero solo en esto: Que todos los indios que hay en la carrera deben estar muertos. Mata al indio que hay en él y salva al hombre “.

Los que sobrevivieron a las escuelas describieron la violencia como una rutina. Como castigo, obligaron a Norman López a sentarse en un rincón durante horas en la Escuela Vocacional de Ute en el suroeste de Colorado, donde lo enviaron alrededor de los 6 años. Cuando trató de levantarse, un maestro lo levantó y lo golpeó contra la pared. dicho. Luego, el maestro lo levantó por segunda vez y lo tiró de cabeza al suelo, dijo.

“Pensé que era parte de la escuela”, dijo el Sr. López, ahora de 78 años. “No lo consideré abusivo”.

Un incidente menos violento lo marcó más, dijo.

Su abuelo le enseñó a tallar una flauta en la rama de un cedro. Cuando el niño trajo la flauta a la escuela, su maestro la rompió y la tiró a la basura.

Incluso entonces comprendió lo especiales que eran la flauta de cedro y su música nativa. “Eso es Dios. Dios habla a través del aire ”, dijo sobre la música que le enseñó su abuelo.

Dijo que la lección fue clara, tanto en la necesidad de cumplir como en la necesidad de resistir.

“Tuve que guardar silencio. Hay mucho de donde vino. Tree no se rendirá ”, dijo sobre el cedro. “No me voy a rendir.”

Décadas más tarde, López ha vuelto a la flauta. Los talla y graba en un estudio casero, instalado en su casa en la reserva de Ute Mountain Ute en Towaoc, Colorado.

En el mismo internado, Box fue castigado tan severamente por hablar ute que se negó a enseñar el idioma a sus hijos, en un esfuerzo por protegerlos del dolor que soportaba, dijo su ex esposa, Pearl E. Casias.

Siguieron años de alcoholismo, dijo. Su matrimonio se vino abajo. No fue hasta la mediana edad que llegó a una bifurcación en el camino.

“Había estado anhelando aquí”, dijo, señalando su corazón. “Mi espíritu había estado anhelando estar aquí en la logia”, dijo, refiriéndose a la logia medicinal a la que ingresan los bailarines durante el Sundance anual, una de las ceremonias más importantes del pueblo Ute. “Entonces un día me dije a mí mismo: ‘Ahora me voy a poner de pie’. Y cuando dije eso dentro de mí, había una pequeña llama “.

Fue al Sundance por primera vez. Dejó de beber. Este año, una de sus hijas se acercó a su madre y le preguntó si podía enseñarle a hacer mocasines con cuentas.

Pero para muchos, las heridas simplemente no cicatrizan.

Jacqueline Frost, de 60 años, fue criada por su tía Ute, una matrona en el internado que abrazó el sistema y se convirtió en su ejecutor.

La Sra. Frost dijo que recordaba las palizas. “No sé si era una escoba o un trapeador, solo recuerdo la parte del palo y mi tía me la lanzó”, dijo, y agregó: “Había cinturones. Había perchas. Había zapatos. Había palos, ramas, alambre “.

Ella también se volvió hacia el alcohol. “A pesar de que he ido a tantas sesiones de consejería”, dijo, “todavía siempre digo: ‘¿Por qué soy así? ¿Por qué tengo este feo sentimiento dentro de mí? ‘”

Para el cambio de siglo, había surgido un debate sobre si era mejor “llevar la civilización a los indios” construyendo escuelas en tierras tribales. En 1902, el gobierno completó la construcción de un internado en la reserva Southern Ute en Ignacio, Colorado, la escuela a la que asistieron el Sr. Box y el Sr. López.

El impacto de la escuela, que se cerró hace décadas, se puede resumir en dos estadísticas: en el siglo XIX, cuando los agentes federales rastreaban la reserva en busca de niños, se quejaban de que casi no había adultos que hablaran inglés. Hoy en día, alrededor de 30 personas de una tribu de menos de 1,500 personas, solo el 2 por ciento, hablan el idioma ute con fluidez, dijo Lindsay J. Box, una portavoz de la tribu. (Mr. Box es su tío).

Durante décadas, Smith apenas hablaba navajo. Pensó que lo había olvidado, hasta que años después, en el hospital de Denver, donde trabajaba como directora de admisiones de pacientes, llegó una pareja navajo con su bebé moribundo y el lenguaje volvió a caer, dijo.

Marcó un giro para ella. Se dio cuenta de que el vocabulario que pensaba que le habían quitado a golpes todavía estaba allí. Cuando miró hacia atrás, reconoció las formas pequeñas pero significativas en las que se había resistido.

Desde su primer día en el dormitorio, nunca volvió a practicar la oración de la mañana en las cuatro direcciones.

Incapaz de hacerlo en forma física, aprendió a hacerlo internamente: “Lo hice en mi corazón”, dijo.

En su vejez, ahora hace joyas con elementos tradicionales, como “cuentas fantasma” hechas con las bayas secas del enebro. Cuando empezó a vender online, eligió el dominio: www.dzabahe.com.

Es su nombre de nacimiento, el que le quitaron en el internado, aquel cuyo significado navajo perduró: “mujer que se defiende”.

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