Latest Post

📰 Biden nombrará pronto al sucesor de Breyer en la Corte Suprema 📰 Generación X, te veo: 5 consejos financieros para una generación olvidada

STANDING ROCK RESERVATION, Dakota del Norte – El virus tomó a la abuela Delores primero, silenciando una voz de 86 años que sonaba con canciones e historias de Lakota. Luego vino el tío Ralph, un estoico veterano de Vietnam. Y justo después de Navidad, dos ancianos más de la familia Taken Alive fueron enterrados en la pradera helada de Dakota del Norte: Jesse y Cheryl, marido y mujer, que murieron con un mes de diferencia.

“Te quita el aliento”, dijo Ira Taken Alive, el hijo mayor de la pareja. “La cantidad de conocimiento que tenían y la conexión con nuestro pasado”.

Una por una, esas conexiones se están cortando a medida que el coronavirus atraviesa las filas de los ancianos nativos americanos, lo que inflige un precio incalculable en los lazos de lenguaje y tradición que fluyen de las generaciones mayores a los jóvenes.

“Es como si estuviéramos teniendo una quema de libros cultural”, dijo Jason Salsman, portavoz de Muscogee (Creek) Nation en el este de Oklahoma, cuyos abuelos contrajeron el virus pero sobrevivieron. “Estamos perdiendo un récord histórico, enciclopedias. Un día pronto, no habrá nadie a quien transmitir este conocimiento “.

La pérdida de ancianos tribales se ha convertido en una crisis cultural a medida que la pandemia ha matado a indios estadounidenses y nativos de Alaska en casi el doble de la tasa de personas blancas, profundizando lo que los críticos llaman el costo mortal de un sistema de salud andrajoso y generaciones de daños y promesas incumplidas por el gobierno de Estados Unidos.

La muerte de los ancianos de Muscogee tensó el programa de entierro de la tribu. Eran abuelos y mikos, líderes tradicionales que sabían cómo prepararse para las ceremonias anuales del maíz verde y cómo avivar los fuegos sagrados que sus antepasados ​​habían llevado a Oklahoma en el Sendero de las Lágrimas. Una pequeña iglesia metodista en la reserva perdió recientemente a tres queridas tías abuelas que le daban dulces y sonrisas a los niños inquietos durante los servicios dominicales.

“Nunca podremos recuperar eso”, dijo Salsman.

Las naciones tribales y los grupos de voluntarios ahora están tratando de proteger a sus mayores como una misión de supervivencia cultural.

Las mujeres navajos iniciaron una campaña para entregar alimentos y desinfectante a los remolques del desierto alto y hogares remotos sin agua corriente, donde los ancianos han quedado varados por las cuarentenas y los cierres de centros comunitarios. Algunos ahora colocan cartulinas de colores en sus ventanas: verde para “OK”, rojo para “Ayuda”.

En el oeste de Montana, voluntarios dirigidos por un trabajador de una tienda de comestibles prepararon cenas de pavo y paquetes de higiene para entregar a los ancianos de Blackfeet Nation. En Arizona, White Mountain Apache envió termómetros y oxímetros de pulso y enseñó a los jóvenes a controlar los signos vitales de sus abuelos.

En todo el país, las tribus ahora están poniendo a los ancianos y hablantes fluidos de lenguas indígenas a la cabeza de la fila para las vacunas. Pero el esfuerzo enfrenta enormes obstáculos. Los ancianos que viven en lugares remotos a menudo no tienen medios para llegar a las clínicas y hospitales donde se administran las vacunas. Y existe una profunda desconfianza en el gobierno en una generación que fue sometida sin consentimiento a pruebas médicas, enviada a internados y castigada por hablar su propio idioma en una campaña de asimilación forzada de décadas.

Aproximadamente un año después de la pandemia, los activistas dicen que todavía no hay un número confiable de muertes de ancianos nativos. Dicen que sus muertes se pasan por alto o se contabilizan incorrectamente, especialmente fuera de las reservas y en las áreas urbanas, donde vive alrededor del 70 por ciento de la población indígena.

Para agravar el problema, los funcionarios de salud tribales dicen que sus miembros más enfermos pueden esencialmente desaparecer una vez que se transfieren de los sistemas de salud de las pequeñas reservas a hospitales más grandes con unidades de cuidados intensivos.

“No sabemos qué les sucede hasta que veamos el anuncio del funeral”, dijo Abigail Echo-Hawk, directora del Urban Indian Health Institute.

El virus reclamó hablantes fluidos de Choctaw y modistas de la Banda de Indios Choctaw de Mississippi. Se necesitó una matriarca de la familia Tulalip en el estado de Washington, luego su hermana y su cuñado. Mató a un ex presidente de la Nación Yocha Dehe Wintun en California que pasó décadas luchando para preservar las artes y la cultura nativas. Ha matado a miembros del American Indian Movement, un grupo fundado en 1968 que se convirtió en la organización de derechos civiles más radical y prominente del país para los derechos de los indígenas estadounidenses.

En la Nación Navajo, donde 565 de las 869 muertes de la reserva se producen entre personas de 60 años o más, la pandemia ha devastado las filas de hataałii., hombres y mujeres de la medicina tradicional.

Cuando el virus estalló en la Nación Navajo, los curanderos tradicionales que utilizan la oración, las canciones y las hierbas como tratamientos trataron de protegerse con máscaras y guantes. Envolvieron objetos ceremoniales en plástico. Colocaron desinfectante de manos fuera de las viviendas tradicionales hogan.

Pero la gente vino en busca de ayuda con su dolor u oraciones por familiares enfermos. Y los curanderos se enfermaron.

Ahora, las reuniones remotas de la Asociación Diné Hataałii, un grupo de curanderos y mujeres navajos, incluyen actualizaciones sobre quién ha muerto, dijeron los miembros. La lista de pérdidas ahora incluye al abuelo de Avery Denny, de 75 años, y a la tía de 78, quienes murieron a causa del virus.

“Cuando se transmiten, todo ese conocimiento se pierde para siempre, para nunca ser retenido”, dijo el Sr. Denny, miembro de la asociación y profesor de Diné College. “Simplemente está perdido”.

Los cementerios se están llenando en las llanuras onduladas de los Standing Rock Sioux en el oeste de Dakota del Norte, donde familias como los Taken Alives han enterrado a varios abuelos, matriarcas y patriarcas. Standing Rock ha registrado 24 muertes durante la pandemia.

En 2016, la lucha de la tribu para bloquear un oleoducto impulsó a Standing Rock a la fama internacional, atrayendo a miles de activistas a los campamentos de protesta que se extendían a lo largo del río Missouri. Este invierno, las familias de Standing Rock están librando una batalla más solitaria a medida que el virus se propaga por hogares multigeneracionales abarrotados donde los ancianos crían a los niños y transmiten su idioma, un papel crucial que los ha hecho increíblemente vulnerables.

Diane Gates, de 75 años, una de las primeras ancianas de Standing Rock en morir por el virus, vivía con varios miembros de la familia, dijeron familiares. Su cuñada de 75 años, Reva, que recientemente se sometió a una cirugía a corazón abierto, también vive con varios nietos en un rincón aislado de la reserva. Ven pocos visitantes y tienen una cerradura en su puerta, y tratan de protegerse con hierbas y tratamientos de vapor. Pero siempre existe el riesgo de lo que una nieta pueda traer a casa del trabajo.

Los trabajadores de salud tribales dicen que también están cansados ​​y abrumados, las tensiones de luchar contra Covid agravadas por el aislamiento, la distancia y la falta de recursos.

Los Standing Rock Sioux tuvieron que crear su propio equipo de rastreo de contactos después de que funcionarios tribales dijeron que los gobiernos de Dakota del Norte y Dakota del Sur no pudieron rastrear el virus. Durante el verano, los conflictos burocráticos frustraron un esfuerzo por establecer un sitio de prueba en el extremo sur de la reserva, lo que obligó a las personas sin automóviles a hacer autostop o caminar millas para ser limpiadas. Aquellos que se recuperan del virus a menudo se encuentran varados en hospitales a cientos de millas de la reserva y tienen que llamar a un pequeño equipo de conductores para llevarlos a casa.

En octubre, cuando un brote de coronavirus se extendió por Dakota del Norte, Rita Hunte, de 66 años, se despertó una mañana sin aliento en su comunidad ribereña de Cannon Ball. Llamó a su hija y le dijo: Mi niña, no sé qué hacer.

Pasó dos días en el hospital del Servicio de Salud Indígena de 12 camas en la reserva, rogando que la transfirieran, dijo su hija, Marlo. La llevaron a un hospital en Fargo, donde permaneció durante semanas, casi inconsciente y con un respirador, mientras su hija se lavaba el cabello y trataba de mover sus brazos y piernas para reducir la hinchazón. Murió el 29 de noviembre.

La Sra. Hunte era una de las 290 personas que todavía hablaban con fluidez Dakota, y en su trabajo con un programa de cáncer tribal, a menudo oraba con los pacientes antes de viajar a Bismarck o la Clínica Mayo para recibir tratamiento.

Desde su muerte, su viudo, Marlon, ha estado tratando de mantenerse ocupado con los servicios de la iglesia donde toca la guitarra acústica y pone las manos sobre las personas mientras testifican de la bondad del Señor. Pero su hija dijo que el papel del Sr. Hunte como un anciano respetado lo ha aislado paradójicamente aún más. Algunos vecinos ahora se mantienen a distancia porque les preocupa preguntarle si está bien, dijo Marlo Hunte.

“Me siento un poco perdido allí de vez en cuando”, dijo Hunte.

Muchos de los ancianos que ahora perecen están muriendo después de meses de precauciones monásticas. Cuando estalló la pandemia por primera vez, Jesse Taken Alive ayudó a grabar mensajes de servicio público en Lakota instando a sus compañeros ancianos a protegerse. Instaló una computadora en el tipi junto a su casa, donde impartía clases de idiomas a distancia.

Pero a medida que la pandemia empeoraba, se acumulaban solicitudes de su comunidad: ayuda con las oraciones fúnebres. Ayuda con una ceremonia. Había sido presidente de una tribu, y él y su esposa, Cheryl, se habían pasado la vida tratando de ayudar a la gente de Standing Rock, ya fuera luchando por la tierra y la soberanía tribales o abordando una serie de suicidios.

“Hicimos todo lo posible para mantener a todos alejados”, dijo su hija Nola Taken Alive. “Pero a mi papá le costaba decir que no cuando la gente lo necesitaba”.

La pareja terminó en pisos separados del mismo hospital en Fargo. Cuando Cheryl murió en noviembre, la pelea comenzó a desvanecerse en Jesse, dijo su hijo, Ira, quien también es vicepresidente de la tribu Standing Rock Sioux. Jesse Taken Alive murió el 14 de diciembre. La familia ha estado reflexionando sobre la pérdida: Delores, el diccionario ambulante de lingüística lakota. La tranquila dignidad de Ralph. La profunda fe y amor de Jesse y Cheryl el uno por el otro y su gente.

“Todavía estaremos aquí”, dijo Nola Taken Alive. “Pero va a ser una lucha. ¿Cómo lleno sus zapatos? “

Para más noticias diarias, visite Spanishnews.us

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *