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Nota del editor: este ensayo fotográfico contiene imágenes de restos humanos que pueden molestar a algunos lectores.

Sollozando junto a la tumba de su familia en el subdistrito montañoso de Rindingalo, Odiya Sulu, de 38 años, agarró una fotografía de su madre y habló entrecortadamente sobre cuánto la extrañaba. Su madre, Elis Sulu, había muerto en 2015 a los 65 años. Pero un año después, en 2016, cuando sus familiares sacaron su ataúd y lo abrieron, su cuerpo estaba notablemente intacto, resultado de técnicas de conservación locales.

Aún llorando, la Sra. Sulu acarició el rostro de su madre fallecida. Su hermano puso su mano suavemente sobre un hombro. La hija pronto se sintió más tranquila, lo suficientemente tranquila, al menos, para ir a buscar una escoba y empezar a limpiar la tumba mientras el cuerpo de su madre yacía al sol.

Odiya Sulu y su familia son miembros del pueblo Toraja del sur de Sulawesi, una de las islas más grandes de Indonesia. Conocidos por sus elaborados rituales de muerte, que implican preservar y exhumar a los muertos y sacrificar ganado, los torayanos invierten grandes sumas de tiempo y dinero en los funerales (y ritos posteriores) de sus seres queridos.

Muchas familias agradecen la presencia de los turistas, y todas las familias representadas en esta historia agradecieron que tomara y compartiera estas fotografías. (En años más recientes, dado que los ritos han ganado atención internacional, se ha vuelto más fácil para los forasteros aprender cuándo y dónde se llevarán a cabo. En algunos casos, el calendario de los rituales incluso se carga en el sitio web de turismo del gobierno local).

Cuando visité North Toraja por primera vez, en agosto de 2016, la familia Sulu estaba realizando un ritual llamado ma’nene ‘, durante el cual los cuerpos de los miembros de la familia fallecidos, mucho después de que se llevaran a cabo sus elaborados funerales, son exhumados, limpiados y abandonados. secar al sol antes de vestirse con ropa nueva.

Nací y crecí en Indonesia y he trabajado durante casi una década aquí como documentalista y fotógrafo de viajes. Había oído hablar de la cultura Torajan y siempre había soñado con hacer una crónica de sus tradiciones únicas. Pero Rindingalo no fue fácil de alcanzar. Desde Makassar, la ciudad más grande de Sulawesi, un viaje en autobús de ocho horas me llevó a la pequeña ciudad de Rantepao, la capital del distrito de North Toraja. Desde allí, monté en moto otra hora y media antes de llegar a Rindingalo.

Pasé mi primera noche en un pueblo llamado Pangala, luego decidí pasar los próximos días recorriendo las montañas cercanas, con la esperanza de encontrar una familia que estuviera realizando ma’nene ‘ esa semana. En mi cuarto día allí, conocí a Odiya Sulu y sus parientes, que estaban a punto de comenzar el ritual. Compartieron calurosamente café, bocadillos y las historias de su familia conmigo. De ellos me enteré de otras ceremonias ma’nene ‘en Rindingalo, a las que también asistí más tarde.

Para los torajans, la muerte es un proceso gradual y social. Los cuerpos de las personas que han fallecido recientemente se guardan en casa y sus familias los conservan, a veces durante años, hasta que la familia tiene suficiente dinero para pagar un funeral. Se cree que el espíritu de los muertos permanece en el mundo antes de que se lleve a cabo la ceremonia de la muerte. Luego, el alma comenzará su viaje hacia Puya, la tierra de los espíritus.

Cuanto más tiempo permanezca la persona fallecida en casa, más podrá ahorrar la familia para el funeral, y más grande y cara puede ser la ceremonia. Las ceremonias fúnebres elaboradas pueden durar 12 días e incluyen los sacrificios de decenas de búfalos y cientos de cerdos. Tales ceremonias pueden costar hasta cientos de miles de dólares.

Como balinés, encuentro ciertos elementos de la cultura Torajan (y muchas otras tradiciones indígenas en Indonesia) bastante similares a la mía. Tanto para los torayanos como para los balineses, la muerte no representa un final ni un adiós. La gente de Torajan cree que el espíritu de los muertos seguirá protegiendo a sus familias. Y también lo hace el balinés. Los muertos nunca nos abandonan. Por eso los adoramos. Para ambos pueblos, esta forma de pensar ayuda a afrontar el dolor. Ha ofrecido un significado profundo, especialmente ahora, durante la pandemia.

Hoy en día, los torajans son en gran parte cristianos, pero sus antiguas prácticas funerarias, que son anteriores a su conversión al cristianismo, persisten. Ma’nene ‘, por ejemplo, que se realiza cada uno, dos o tres años (o más, según acuerdo de la familia), pretende ser una forma de honrar a los familiares fallecidos. Según la creencia, la realización del rito resultará en una mejor cosecha el año siguiente.

Según la leyenda local, el ritual de ma’nene ‘tiene sus raíces en la historia de un cazador llamado Pong Rumasek, quien, hace cientos de años, encontró un cadáver abandonado en la selva de Torajan. Conmovido por la desgracia del extraño, Rumasek se hizo cargo del cadáver y lo vistió con su ropa. A partir de ese momento, se dijo que estaba dotado de buena suerte y abundantes cosechas.

A nivel local, sin embargo, esa historia de origen a menudo se considera apócrifa.

“Nadie sabe cuándo, dónde y cómo se inventó exactamente la tradición”, me dijo Endy Allorante, un fotógrafo de Toraja que ha documentado los ritos de la muerte de Toraja desde 2006.

Una vez que la tumba de Elis Sulu, o patane, estuvo limpia, sus familiares sacaron su cuerpo de su ataúd y lo volvieron a vestir con ropa nueva, no sin antes tomar fotografías con el cadáver.

Después de completar la ceremonia, la familia regresó a la casa de Odiya Sulu para compartir una comida de comida tradicional Torajan que había sido preparada temprano en la mañana. La comida marcó el final del rito.

“Deseo tanto a mi madre”, dijo Sulu. “Ver su cuerpo cura mi corazón, pero después de esto, tengo que esperar dos años para volver a verla, en la próxima ma’nene”.

Los 13 días que pasé en North Toraja en 2016 no fueron suficientes para explorar las muchas tradiciones de la gente de Toraja. Así que seguí regresando cada año, hasta que llegó la pandemia de Covid-19.

Como ocurre en todas partes del mundo, la pandemia ha cambiado muchos aspectos de la vida aquí, incluidos los rituales de muerte locales. Algunas familias de Rindingalo todavía realizan ma’nene ‘, a pesar de los peligros de las grandes reuniones familiares. Pero otros han decidido suspender los ritos.

Tal cambio podría verse como un cambio dramático, aunque trágico, para los Toraja: por ahora, al menos, el bienestar de los miembros vivos de la familia debe ser priorizado sobre el bienestar de los muertos.

Putu Sayoga es un fotógrafo documental y de viajes con sede en Bali. Puedes seguir su trabajo en Instagram.

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